Le Dharma, l’Enseignement du Bouddha
Le Dharma ou l’enseignement du Bouddha se décline en deux grands courants : le Hinayana ou véhicule des Anciens et le Mahayana ou Grand véhicule.
Le Hinayana met l’accent sur le premier enseignement que donna le Bouddha après avoir réalisé l’éveil, à savoir les Quatre Nobles Vérités : la souffrance ou les conditions défectueuses de l’existence, l’origine de cet état, sa cessation et le chemin qui parvient à cette cessation, appelé l’Octuple Sentier.
Le Mahayana, tout en s’appuyant sur ce premier cycle d’enseignements, met l’accent sur l’esprit d’éveil ou bodhicitta. Pour s’engager dans cet esprit d’éveil, le bodhisattva ou pratiquant du Mahayana s’emploie à développer les Paramitas ou Perfections Transcendantes que sont la générosité, la conduite éthique, la patience, la persévérance, la non-distraction et la connaissance ; cette dernière permet d’aborder la compréhension ultime du non-soi de l’individu et des phénomènes, la vacuité.
L'intégration du Dharma se développe par l’écoute, la réflexion et la méditation.
L’écoute consiste à prendre connaissance du Dharma dans un état d’esprit d’ouverture, avec la reconnaissance du fait que l’enseignement du Bouddha soit une voie qui nous convient en répondant à nos questionnements et à notre recherche spirituelle.
La réflexion est importante car le Bouddha lui-même précisait qu’aucun enseignement ne doit être accepté sans que nous y ayons réfléchi. Ainsi n’est-il pas question d’adopter l’enseignement par respect ou par simple dévotion, il nous faut l’intégrer à notre propre compréhension en tenant compte de tout ce qui nous constitue - notre structure mentale, nos valeurs humaines et culturelles - afin que s’élève dans notre esprit une confiance et une énergie propre à mettre en pratique cet enseignement.
La méditation est synonyme de l’entraînement de l’esprit. La compréhension intellectuelle, bien qu’étant une part importante de la pratique du Dharma, n’est pas suffisante et il est nécessaire de nous entraîner à appliquer les enseignements de façon à ce qu’ils opèrent une transformation progressive de notre esprit ; cette transformation doit se vérifier dans notre comportement habituel, dans notre façon de vivre de tous les jours, et doivent se développer les qualités telles que l’amour, la compassion, la bienveillance, l’attention à autrui. En même temps, doivent diminuer les facteurs perturbateurs tels que l’avidité, l’aversion et la haine, l’indifférence, la jalousie et l’orgueil, toutes ces manifestations traduisant une forte saisie égotique et étant à l’origine d’accomplissements d’actes négatifs, source de souffrance pour soi et autrui.
Le Vajrayana
Le Vajrayana ou véhicule du diamant est une branche du Mahayana, le Grand Véhicule. Se basant sur les enseignements du Bouddha appelés Soutras sur lesquels s’appuient le Hinayana et le Mahayana, le Vajrayana s’appuie en plus sur les enseignements appelés Tantras.
Plus spécialement représenté par le bouddhisme tibétain, le Vajrayana, tout en se fondant sur les vertus de renoncement et de discipline du Hinayana, et tout en développant la motivation du Mahayana (l’esprit d’éveil), va user de moyens habiles qui lui sont propres : mettant l’accent sur la nature de Bouddha présente en tout être sous la forme de symboles appelés Yidams et Protecteurs, la transmission du Vajrayana va s’accomplir par le biais de trois moyens:
L’initiation d’un yidam ou d’un protecteur;
Le loung ou transmission de l’écrit qui autorise le pratiquant à faire usage du texte de pratique; Les instructions sont indispensables au pratiquant pour connaître la façon de méditer tel yidam ou tel protecteur. Par ailleurs, les pratiques du Vajrayana utilisent deux phases de méditation : la phase de développement et la phase d’achèvement.
Ainsi le Vajrayana est la voie qui utilise l’initiation pour la transmission et le symbolisme et le rite comme moyens de pratique.
